Projet de recherche n°2: La diffusion de la matrice idéologique salafiste Takfiri: une structure d’influence complexe et globale

À la fin des années 1970 et au début des années 1980, le Qotbisme a été utilisé comme matrice idéologique pour la création du premier groupe terroriste islamiste transnational appelé Takfir wal-Hijra, puis pour la naissance du Djihad islamique égyptien (Tanzim al-Jihad), responsable de l’assassinat du président Anouar el-Sadate en 1981. Aujourd'hui,[1] il est essentiel de déterminer la matrice idéologique principale des mouvements terroristes mondiaux et les canaux de diffusion influençant les réseaux et les cellules terroristes dans l'Union Européenne.[2]

Profitant de l'incapacité des États à s'acquitter de leurs prérogatives souveraines, les ONG et les organisations caritatives religieuses diffusent les différents courants du salafisme en même temps qu'une assistance sociale de base aux populations dans le besoin, notamment par la création de fondations et d'associations telles que Islamic Relief ou l’Assemblée mondiale de la jeunesse musulmane mettent en place leurs programmes d’aide au développement, qui ne souffrent pas d’un surplus de bureaucratie, et la gestion de divers projets, d’autre part, avec beaucoup de succès et d’efficacité.[3]

De facto, d’Europe en Afrique, les ONG remplacent l’État dans une série de domaines souverains et, par leurs activités, influencent la construction et le développement social de l’individu.[4] Grâce au soutien financier, en concentrant leurs actions sur les territoires les plus défavorisés, en respectant les traditions, en comprenant les revendications de la communauté, les associations salafistes étendent rapidement leur influence et gagnent la confiance des populations en multipliant les programmes d’aide sociale (éducation, premiers secours, soins vétérinaires, soutien agricole)[5]. Intelligemment, ces ONG s'appuient sur les dirigeants locaux, les imams ou les chefs de village, en leur donnant une responsabilité directe et personnelle pour des projets tels que la construction d'infrastructures agricoles locales, d'édifices religieux, de dispensaires et de madrasas, garantissant ainsi la légitimité et un public favorable pour leurs implantations locales. Ces ONG poursuivent leur action en introduisant progressivement des conditions relatives à leur aide, notamment au port du voile, des vêtements ou à l'éducation coranique, créant progressivement un environnement favorable au développement du salafisme.[6]

Cependant, l'action de prosélytisme de ces associations et ONG se vérifie progressivement à travers la formation intellectuelle et idéologique des populations, à travers un système de bourses et de formations couvrant intégralement le coût des études sur place ou dans les universités, notamment en Arabie Saoudite.[7] Ainsi, des programmes de formation pour les imams ou les étudiants des écoles coraniques ont été mis en place (et existent toujours), en particulier dans les facultés de La Mecque et de Médine. Ces étudiants sont renvoyés dans leur pays d'origine à la fin de leur formation et sont réinstallés dans leur communauté d'origine, ancrés dans cette idéologie et dans une volonté de prosélytisme (dans le respect des traditions locales). Il faut enfin mentionner les associations de missionnaires islamistes telles que la Tablighi Jamaat, un mouvement fondé en Inde dans les années 1920.[8] Par exemple, ce mouvement est responsable de la radicalisation de l'ancien chef rebelle Iyad Ag Ghali, qui est devenu quelques années plus tard l'un des dirigeants du Djihad au Sahel.

De plus, l'extension de cette idéologie nécessite la diffusion d'une propagande sous forme de cassettes, de DVD, de CD, d'écrits religieux largement vendus et distribués dans de nombreuses régions du monde. Laurence Aïda-Ammour note dans sa récente étude que « Ce type de propagande diffusée sur différents supports est une ressource essentielle pour le soft power du Golfe. » Il peut s'agir d'études savantes sur l'islam, telles que des livres de propagande, des vidéos, des enregistrements de sermons, fatwas, etc. Avec le développement des nouvelles technologies, Internet a radicalement changé le paysage religieux depuis que les fidèles ont maintenant la possibilité d'accéder à des sources primaires, qu'il s'agisse du Coran ou des traditions prophétiques (hadith).[9]

• Quels sont les fondements de la matrice idéologique actuelle des mouvements terroristes mondiaux? Quelles sont les transformations observables par rapport à la matrice Qotbiste originale?

•  Existe-t-il des similitudes dans les processus de radicalisation des apprentis djihadistes en Europe?

• Les formes majoritaires de salafisme quiétiste dans le monde nous prédisposent-elles à adopter, dans certaines conditions, un ethos beaucoup plus violent et révolutionnaire que l'on retrouve dans le djihadisme? Existe-t-il une différence de degré ou de nature entre ces deux courants fondamentalistes?

•  En plus d’étudier les profils, les trajectoires et les environnements dans lesquels les acteurs que nous proposons de définir comme les entrepreneurs du djihadisme contemporain ont émergé et continuent d’évoluer, que nous apprend les références sémantiques et théologiques de ces derniers?

• En comparant les antécédents des terroristes européens, depuis la radicalisation jusqu'à la guérison, est-il possible d'identifier l'influence d'individus étrangers ou d'organisations prosélytiques (associations, fondations, madrasas, etc.) ou de bénéficier d'un soutien financier ou logistique en dehors de leur pays d'origine? Si tel est le cas, ce soutien peut-il être considéré comme le reflet, l’aboutissement ou l’abandon d’une ancienne stratégie de prosélytisme sur le continent européen et au-delà?